En tant que café associatif, nous sommes
en effet amenés à accueillir et à rencontrer beaucoup de personnes d’horizons
divers.
Quel rapport aux personnes édifier dans un
tel lieu ? Comment y œuvrer à l’harmonie, à la concorde et à la créativité
? Comment procéder pour que les libertés et les personnalités, plutôt que de
s’entrechoquer, se contourner ou se blesser, s’inspirent, se nourrissent et se
stimulent ?
Dans les lignes qui suivent, j’essaie,
à partir de l’expérience de bénévole qui est la mienne, de proposer quelques
pistes.
Il faut que les personnes qui pénètrent
au Dorothy rencontrent des personnes, non qu’elles se heurtent à une
« structure », un système. Notre monde est plein de structures
impersonnelles et mécaniques où la conscience ne semble pas avoir sa place tant
les fonctions et les finalités poursuivies sont lointaines et générales.
L’homme singulier y est un numéro, l’exemplaire d’une catégorie générale, un
statut. L’échange direct et de cœur à cœur y est presque impossible, non parce
que les personnes qui y travaillent sont cruelles, lâches ou sans âme, mais
parce qu’un ensemble de procédures, de contraintes et de fonctionnements
s’interposent entre les hommes et les plient à leur loi d’airain. D’où le fait
logique qu’en de telles structures la responsabilité est souvent
introuvable.
Un accueil véritablement humain repose sur l’attention
et la disponibilité.
Accueillir, c’est recevoir la personne qui advient comme dotée de dignité, c’est à dire comme un être qui n’a pas à « faire ses preuves » mais dont la valeur est déjà présente, donnée, à reconnaître et à contempler comme une évidence. Dorothy Day n’a cessé de répéter que l’autre n’est pas à aimer parce que le Christ nous le demande, mais parce qu’il est l’image même du Christ, c’est à dire de l’Amour. Porter ce regard sur autrui n’est ni toujours spontané, ni toujours aisé, cela
s’apprend et se cultive, cela suppose de dépasser nos humeurs et nos affinités naturelles. Je dirais même que cela exige la conversion de tout notre être à l’amour auquel l’Évangile ne cesse de nous inviter comme à une promesse accessible et heureuse. De cette conversion jaillit une nouvelle manière de voir le monde et les personnes qui le peuplent. Une lumière nouvelle, venue de Dieu et reçue dans la foi, enveloppe les choses et les êtres, nous les rendant tout à la fois extrêmement concrets et mystérieusement surnaturels. La lumière de la foi n’éloigne pas du monde, elle donne au monde sa véritable épaisseur, sa texture divine.
Pour nous chrétiens, la dignité est
indissociable de la personne humaine, image de Dieu, destinée au bien et
capable de bien. Avoir foi en Dieu et avoir foi en l’homme est un geste
indissociable. Car avoir foi en l’homme, c’est avoir foi dans le fait que
chacun peut se hisser très concrètement, si les conditions sociales l’y
encouragent, à la hauteur de sa propre image divine. C’est exigeant, peut-être
fou – c’est un acte de foi ! – mais cet acte de foi peut trouver, dans
l’expérience, de belles raisons de se maintenir et de prospérer.
Une certaine charité mal comprise nous persuade qu’accueillir revient à accepter tout de l’autre. C’est une erreur. Une erreur compréhensible car on pense échapper par elle à la culpabilité découlant d’une difficulté à incarner l’autorité d’une part, au conflit dont on craint l’issue d’autre part. Pourtant, aimer l’autre, c’est désirer et œuvrer à son bien. Si son attitude est contraire à son bien et au bien commun, il est légitime et nécessaire de fixer des limites et d’exiger le respect d’autrui. Par exemple, écouter n’est pas subir un questionnement intrusif. Autre exemple : faire preuve de compassion n’est pas tolérer des comportements indécents ou déplacés. En chaque situation, il faut discerner où se situe le bien, c’est à dire le chemin souhaité par Dieu pour cette personne, à ce moment précis.
Ce
chemin est forcément un chemin de charité, c’est à dire d’amour et de bonheur,
mais la charité possède de multiples langages. Elle peut donc prendre des
formes variées, de l’écoute la plus sincère à la fermeté la plus nette.
Dieu nous appelle à nous donner mais il est faux et
dramatique de penser que le don implique forcément la souffrance.
Le Christ nous a avertis sur le fait que
la souffrance et le rejet surviendraient si nous le suivions jusqu’au bout,
mais il ne nous a pas demandé de chercher la souffrance comme on recherche un
critère de légitimité. L’originalité de l’Évangile est au-delà de l’appel au
don de soi ; elle se trouve dans l’idée révolutionnaire que du don de soi
découle le véritable bonheur. Certes, désirer mettre le don au centre de sa vie
implique sans doute de mourir en partie à soi-même, c’est à dire d’apprendre à
se décentrer, d’apprendre à voir la vie comme une tâche de dépense de notre
être intérieur, non comme un exercice d’accumulation d’avoirs matériels. En ce
sens, se donner revient à refuser la possession et la maîtrise de soi par soi.
Donner, c’est se déposséder car c’est faire place en moi à ce qui est autre que
moi. Cette capacité au don n’est pas figée comme une caractéristique naturelle.
Elle n’est pas une « qualité individuelle », un « skill »
comme se plaît à nous l’enseigner la non-pensée managériale contemporaine. Car
cette capacité se demande à Dieu, se reçoit de Lui et se cultive avec Lui comme
une grâce, s’élargissant à mesure que l’inspiration divine creuse en nous ses
voies et ses appels. Sur ce point, il nous faut être à la fois pleinement
humble et pleinement fou. Humble : mesurer et reconnaître lucidement
jusqu’à quel point je peux me donner, aux différentes étapes de ma vie, sans
sombrer dans la dangereuse illusion de me croire un surhomme. Fou : ne
cesser de demander à Dieu les ressources intérieures à un plus grand don de
moi-même, ne cesser d’aiguiser en moi le désir de sainteté, vocation véritable
à laquelle Dieu destine tous ses enfants. La vocation, au sens plein du terme,
n’est pas, par un doux matin d’octobre, se sentir une âme de banquier, de
footballeur ou bien d’artiste ; c’est se découvrir appelé à un don total
de soi-même transcendant nos différents secteurs de vie (professionnel,
familial, associatif, politique…)
L’accueil véritable ne se satisfait pas d’une relation
où la répartition des rôles entre celui qui donne et celui qui reçoit est figée
dans une asymétrie.
Il vise une relation plus égalitaire où chacun est invité à donner à son tour
aspirations et leur concrétisation, déminer les timidités et les hontes, être aimant, rassurant, inspirant. Ne pas exiger mais inviter ; ne pas immobiliser mais encourager. Tâche infinie, tâche exigeante, tâche exaltante ! L’être humain n’est pas fait pour des buts moyens mais pour des fins élevées. Le manque d’humilité, c’est de penser que de telles fins sont faciles à accomplir, non de penser qu’il est possible de les viser.
Le bien commun n’est pas une réalité
figée, donnée une fois pour toutes, mais une réalité vivante et dynamique, qui
demande à être créée.
s’éteint. Restent de gros corps las, avachis sur des fauteuils, dans une lourde atmosphère tiède et enfumée, qui se racontent leur vie passée en se désespérant du temps présent. Au contraire, si nous ne cessons de chercher du bois et de nourrir le brasier, le feu grandit, la joie aussi, la vie ne cesse de se développer autour de la cheminée, souvent de manière inattendue et étonnante. Tel peut être notre état d’esprit : intégrer à l’œuvre d’alimentation du feu qui crépite toujours plus de nouvelles personnes. Se convaincre qu’il n’y a pas de petits rôles ; que l’acte de créer un lieu n’est jamais derrière soi mais dans le présent et l’avenir ; que balayer la cendre tombée de l’âtre sur le sol est utile au même titre que d’aller dénicher de nouvelles réserves de bois. Dans cette œuvre, il faut veiller à ne pas basculer dans l’activisme. Le feu s’alimente mais il se contemple également. Ce qui signifie qu’il est crucial de se ménager des temps de repos, de poésie, de rêverie… Cela est d’autant plus important que c’est dans cet état de disponibilité et de désœuvrement que peut survenir un événement inattendu,
que peut faire irruption un « prochain » inconnu, que peut naître et s’élever en soi un désir nouveau. L’essentiel restera toujours la chaleur qui vit dans les cœurs, non mesurable par l’intensité du feu qui brûle, car, oui, « c’est à l’amour
que vous aurez les uns pour les autres qu’ils reconnaitront que vous êtes mes disciples » (Jean 13-35).
